Becoming an Indonesian Muslim: The Idea of Religious Nationalism K.H. Ahmad Wahid Hasyim 1945-1953

Rijal Mumazziq Z; Ahmad Khubby Ali Rohmad

doi:10.22515/dinika.v6i2.4142

Authors

Rijal Mumazziq Z Institut Agama Islam Al-Falah As-Sunniyyah Kencong Jember, Indonesia
Ahmad Khubby Ali Rohmad Universitas Islam Negeri Sunan Ampel Surabaya, Indonesia

DOI:

https://doi.org/10.22515/dinika.v6i2.4142

Keywords:

Indonesia, Maslahat., Islam, National-Religious

Abstract

This study aims to see the idea of religious nationalism K.H. A. Wahid Hasyim on Islam and Indonesia. K.H. A. Wahid Hasyim is an interesting figure in the midst of tug-of-war between the interests of making Indonesia an Islamic state and a secular state at the beginning of the founding of Indonesia, the idea of KH. A. Wahid Hasyim became the middle ground. This study raises the main question, namely how the relationship between religion and the state according to K.H. Wahid Hasyim in the Indonesian context. This research is based on text reading and had analyzed by content analysis. This study concludes that KH. A. Wahid Hasyim is consistent in Islamic thought and prioritizes the unity and integrity of the nation. According to K.H. A. Wahid Hasyim, the state serves the religious needs of the people in accordance with the Pancasila basis. In matters of an individual nature (private), the government should not interfere. Meanwhile, the state may regulate issues of a social nature (public). Kiai Wahid is of the opinion that the secularistic relationship between religion and the state is only a theory, and has never actually happened. Islam still needs the state to protect the freedom of its citizens to practice their religion, while the state needs religious legitimacy to make a set of regulations in order to achieve benefit. Thoughts K.H. A. Wahid Hasyim belongs to the category of thinkers who relate religion and state as a mutualistic symbiotic relationship, where state and religion support each other. On the same dimension, its relevance lies in its idea of prioritizing common interests over personal interests. Kiai Wahid's idea ofreligious nationalism is still relevant today. Especially in the context of maintaining the relationship between the state and religion, and giving the government a share to participate in efforts to facilitate its citizens in practicing their religion.

References

Abdillah, Masykuri. (1999). Demokrasi di Persimpangan Makna: Respon Intelektual Muslim Indonesia Terhadap Demokrasi (1966-1993), Yogyakarta: Tiara Wacana.

Al-Mawardi. (2007). Al-Ahkam Al-Sulthaniyyah, Beirut: Darul Kutub al-Ilmiyyah.

Anam, C. (1999). Pertumbuhan dan Perkembangan Nahdlatul Ulama. Surabaya: Bisma Satu.

Anshari, Endang Saifuddin. (1983). Piagam Jakarta 22 Juni 1945 dan Sejarah Konsensus Nasional Antara Nasionalis Islami dan Nasionalis Sekular Tentang Dasar Negara Republik Indonesia 1945-1959, Bandung: Penerbit Pustaka

Asmin, Y. W. (2006). Maqashid Syariah di Dalam Pemikiran Politik, Yogyakarta: Nawasea.

Atjeh, A. (1957). Sedjarah Hidup KH.A. Wahid Hasyim dan Karangan Tersiar. Jakarta: Panitia Buku Peringatan Alm. KH.A. Wahid Hasyim.

Bakri, H. (1987). Bunga Rampai Tentang Islam, Negara dan Hukum. Jakarta: Pedoman Ilmu Jaya.

Benda, H. J. (1958). The Crescent and the Rising Sun: Indonesian Islam under the Japanese Occupation 1942–1945. In W. van Hoeve (Ed.), The Hague and Bandung (p. 189). New York, New York, United States: Institute of Pacific Relations.

Boland, B. J. (1971). The Struggle of Islam in Modern Indonesia. Belanda: Springer.

Dahlan, A. A. (1996). Wahid Hasyim. In Ensiklopedi Hukum Islam (Jilid 1, p. 164). Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve.

Dhofier, Z. (1982). Tradisi Pesantren: Studi Tentang Pandangan Hidup Kiai. Jakarta: LP3ES.

Dhofier, Z. (1984). KH. A. Wahid Hasyim; Rantai Penghubung Peradaban Pesantren Dengan Peradaban Indonesia Modern. Prisma, (8).

Effendi, B. (1998). Islam dan Negara Transformasi Pemikiran dan Praktik Politik Islam di Indonesia. Jakarta: Paramadina.

Effendi, B. (2001). Teologi Baru Politik Islam, Yogyakarta: Galang Press.

El-Affendi, A. (2001). Masyarakat Tak Bernegara: Kritik Teori Politik Islam. Yogyakarta: LkiS.

Feillard, A. (1996). Nahdlatul Ulama dan Negara: Fleksibilitas, Legitimasi dan Pembaharuan. In E. K. Darwis (Ed.), Gus Dur dan Masyarakat Sipil (p. 8). Yogyakarta: LKiS.

Feillard, A. (2008). NU vis a vis Negara. Yogyakarta: LKiS.

Hasyim, A. W. (1985a). Islam antara Materialisme dan Mistik. In B. Sanusi, R. Kaloke, & Kusnandar (Eds.), Mengapa Memilih NU, Konsepsi tentang Agama, Pendidikan dan Politik (p. 52). Jakarta: PT Inti Sarana Aksara.

Hasyim, A. W. (1985b). Tugas Pemerintah Terhadap Agama. In B. Sanusi, R. Kaloke, & Kusnandar (Eds.), Mengapa Memilih NU, Konsepsi tentang Agama, Pendidikan dan Politik (p. 146). Jakarta: PT Inti Sarana Aksara.

Hasyim, A. W. (1985c). Umat Islam Indonesia dalam Menghadapi Perimbangan Kekuatan Politik dari Partai-Partai dan Golongan-Golongan. In B. Sanusi, R. Kaloke, & Kusnandar (Eds.), Mengapa Memilih NU, Konsepsi tentang Agama, Pendidikan dan Politik (p. 130). Jakarta: PT Inti Sarana Aksara.

Haidar, M. A. (1998). Nahdlatul Ulama dan Islam di Indonesia: Pendekatan Fikih dalam Politik, Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.

Ma’arif, A. S. (2009). Prolog: Masa Depan Islam di Indonesia. In A. Wahid (Ed.), Ilusi Negara Islam (p. 8). Jakarta: The Wahid Institute dan Ma’arif Institute.

Ma’shum, S. (1994). Menapak Jejak Mengenal Watak: Sekilas Biografi 26 Tokoh Nahdlatul Ulama. Jakarta: Yayasan Saifuddin Zuhri.

Ma’shum, S. (1998). KH. A. Wahid Hasyim dalam Pandangan Dua Puteranya; Dialog Antara Gus Dur-Gus Sholah Mengenai Pandangan Politik Sang Ayah. Jakarta: Forum Nahdliyyin untuk Kajian Strategis.

Madjid, Nurcholis. (1984). “Pembahasan Atas makalah KH. Achmad Siddiq, “Hubungan Agama dan Pancasila” dalam Peranan Agama dalam Pemantapan Ideologi Negara Pancasila”, Jakarta: Departemen Agama RI.

Mangkusasmito, P. (1970). Perumusan Historis Rumus Dasar Negara dan Sebuah Proyeksi, Jakarta: Hudaya.

Muhtar, M. S. (2021). The National Role of KH. A. Abdul Wahid Hasyim in Keeping the Nation Integrity. JNUS: Journal of Nahdlatul Ulama Studies, 2(1), 35–46. https://doi.org/10.35672/jnus.v2i1.35-46

Niswah, C. (2000). KH. A. Wahid Hasyim dan Pancasila: Studi Atas Pemikirannya Tentang Dasar Negara (1945-1953) (Laporan Penelitian 1999/2000). Palembang.

Noer, D. (1990). Mohammad Hatta: Biografi Politik. Jakarta: LP3ES.

Noer, D. (1996). Gerakan Modern di Indonesia. Jakarta: LP3ES.

Santoso, L. (2004). Teologi Politik Gus Dur, Yogyakarta: Arruz Press.

Sjadzali, Munawir. (1993). Islam Dan Tata Negara; Ajaran, Sejarah Dan Pemikiran, Jakarta, UI Press.

Sutarto, A. (2008). Menjadi NU Menjadi Indonesia: Pemikiran KH. A. Muchith Muzadi, Surabaya: Khalista.

Syamsudin, M. Din. (1999). “Usaha Pencarian Konsep Negara dalam Sejarah pemikiran Politik Islam”, dalam Abu Zahra (ed.), Politik demi Tuhan, Nasionalisme Religius di Indonesia, Bandung: Pustaka Hidayah.

Van Dick, C. (1983). Darul Islam: Sebuah Pemberontakan, Jakarta: Grafiti Press.

Wahid, A. (1999). KH. A. Wahid Hasyim, NU dan Islam. In I. A. Sholeh (Ed.), Islam, Negara, dan Demokrasi: Himpunan Percikan Perenungan Gus Dur (pp. 13–24). Jakarta: Erlangga.

Wahid, A. (2010). Sekular Tidak Sekular. In A. Wahid (Ed.), Tuhan Tidak Perlu Dibela. Yogyakarta: LKiS.

Yamin, M. (1959). Naskah Persiapan Undang-Undang Dasar 1945. Jakarta: Yayasan Prapanca.

Zaini, A. (1998), “Kyai Haji Abdul Wahid Hasyim : His Contribution to Muslim Educational Reform and to Indonesian Nationalism During the Twentieth Century”. McGill University.

Zuhri, S. (1987). Berangkat dari Pesantren. Jakarta: Gunung Agung.